日本には「死生観」という言葉があり、死を通した生の見方を強(qiáng)調(diào)する日本人獨(dú)特の宗教観を示している。親戚や家族が亡くなっても、日本人は聲を張り上げて泣き叫ぶことはほとんどなく、涙を流す姿さえあまり見ない。葬式に參列している人は、現(xiàn)実を受け入れるほかないという表情で、動(dòng)じず、落ち著いていることが多い。その理由を分析してみると、まず、日本は資源が乏しく、災(zāi)害が多いという自然環(huán)境であるため、昔から日本人は人生とは、はかないものであることを悟り、死ぬと清らかで、萬物を超越した存在になるという意識(shí)が少しずつ形成されてきたことが考えられる。また、いい人も悪い人も、死ねば潔白で、みんな「仏」になれるという意識(shí)が形成されてきた。日本人が「死んだらみんな仏様」と考えているのはこれが原因ではないだろうか。次に、小説家の村上春樹は「ノルウェイの森」で「死は生の対極としてではなく、その一部として存在している」ことを何度も強(qiáng)調(diào)している。これは、日本の仏教の「人の死は、一つの扉から來世の扉へ足を踏み入れるだけのこと」という観念とマッチしている。そして、このような考えは、日本の古今の文學(xué)作品の中でたびたび登場する幽玄(ゆうげん)やもののあはれという理念、敘述手法ともマッチしている。文學(xué)作品の生死に関する描述も日本人の死生観にある程度影響を與えていると言えそうだ。三つ目に、古代の日本の武士は、「夏の花の如く艶やかに生き、秋の枯葉の如く穏かに終りを迎えよ」という武士道精神を貫いた。つまり、「命を惜しむことは恥」と考えられていたのだ。その他、日本の武士道の精神は桜の花と相通じる部分がある。日本には、桜は咲いてから散るまでが七日間に過ぎないという意味の「花七日」という言葉がある。咲きながら散っていく桜の花は、はかない命のようで、美しく生き、清く死ぬという武士道の精神とマッチしている。これも、日本人の死生観にある程度影響を與えているのではないだろうか。このように、自然、仏教、文學(xué)、武士道などの特徴が相互に作用して、冷靜に死を受け止める日本人獨(dú)特の「死生観」が形成された。

日本の墓地が住宅街付近にあり、ひいては仏壇を置いて死者と家で共存しようとする現(xiàn)実を見ると、日本人の意識(shí)の中で、生と死の距離がいかに近いかが一目で分かる。死は命の一部で、尊厳を持って生き、尊厳を持って死に、死んでからも新たな旅に出るというのが、ほとんどが霊魂不滅を信じている日本人の一般的な考え方だといえる。（編集KN）

「人民網(wǎng)日本語版」2017年4月26日